堪舆观“气”色引述

经日：“‘气乘风则散，界水则止’。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。风水之法，得水为上，藏风次之。”在风水学家看来，气是一个循环系统，其表现形式有风、云、雨和地下水，它们之间可以相互转化；气又是生命之源，是生态系统的物质基础，世上万物都离不开它，人也一样。当然，为了满足“藏风”、“得水”“聚气”这种功能，风水学上一般要求住宅基地在结构上应当背山依水。这样不仅景观优美，生活也非常方便。

“龙脉”与“生气”

成语中有个“来龙去脉”，这“来龙去脉”一说，便和风水有关。

“龙”在中国人的观念里是最有活力，最有生气的一个图腾，所谓“生龙活虎”，就是这个意思。风水形局以四面环山而藏风不露为吉。堪舆家之所以把山脉称为“龙脉”，就是因为延绵的山脉像舞动的龙，节节相生，忽隐忽现，高低起伏，变化万端。所以，风水学家便用龙来象征山脉具有生气，用龙来代表山脉走向的起伏、转折与变化。

    然而，看风水为何要“觅龙”呢?

    对此，堪舆家解释说：“葬乘生气”，“然气不自成，必依脉而立，盖脉则有迹，而气本无形，所以，乘气之法又以认脉为先。”稍作解释就是，风水贵在“藏风”。而要达到“藏风”目的，周围必须有山，只有群山环抱，才能“藏风聚气”。

穴前后左右的山叫护砂，简称砂。砂的称呼来源于沙盘，古时风水先生以沙子堆拨成盘，以传授寻龙点穴之法。沙盘似乎是风水先生发明的。

在等级森严的封建社会，凡有一定地位的官吏出门时或多或少总有一班侍从跟随左右，轿前有人擎着一把标志其权力的华盖，而两边则有手持军械的衙役为其喝道。他们缓缓行进，光彩夺目，显赫逼人，好不威风。有感于此种社会风尚，堪舆家们遂提出了“察砂理论”。这里的“砂”指的是主龙(靠山) 四周的小山、高地或隆起之处。它们的职能即在于“侍”、  “卫”、“迎”、“朝”。它们和主山之间是一种主仆、上下和尊卑的关系。基于这个原因，所以，有无护砂，直接关系到一块地是否具有“贵气”。

护砂与龙脉都是指山体，区别在于龙脉好像主人，护砂好像仆从。龙大，则跟随它的砂也多；龙贵，则跟随它的砂也美；龙强，则跟随它的砂也远。总之，护砂在构成封闭地形中起了决定的作用。

在众多的护砂中，位于穴位左侧的叫龙砂，又称上砂，位居其右的叫虎砂，又叫下砂。此二砂对于“收气挡风”关系甚大，因而尤为堪舆家所注重。

“界水”与“财气”

    《管子·水地篇》认为：“地者，万物之本源，诸生之根菀也”；“水者，地之血气，如筋脉之流通者——万物莫不以生。”

    水系与龙脉息息相关，因此风水先生看地时，常常是未看山先看水。

    如果住宅的明堂四周都有山或建筑物紧密包围，便称为有所“兜收”，有“兜收”则旺丁聚财。如果明堂有缺口，一眼望不到尽头，则属泄气格局。

“藏风”与“聚气”

在风水学中，“气”是最根本的东西。郭璞《葬书》中说：“气乘风则散，界水则止”。怎样才能使气聚而不散，行之有止，便是风水中所要研究的中心问题。

    护砂的主要功能说白了，无非藏风聚气。而水和气的关系犹如母子：“水者，气之子；气者，水之母。气生水，水又聚注以养气，则气必旺；气生水，水只荡去以泄气，则气必衰。”如同为人子者必须敬老、爱老、养老，风水中的“水”也必须保气、养气、护气、关气。

风水学说对吉祥地的要求是藏风聚气，不要气散。清代熊起番《堪舆泄秘》也说：“外山环抱者，风无所人，而内气聚。外山亏疏者，风有所人而内气散。气聚者暖，气散者冷。”因为避风是为了使一个地方的小气候温暖不冷，因此，风水不是要避开所有的风，而是只避寒冷的风，不避温暖的风。这点，《地学指正》讲得很清楚：“平阳原不畏风，然有阴阳之别，向东、向南所受者温风、暖风，谓之阳风，则无妨。向西、向北，所受者凉风、寒风，谓之阴风，宜有近案遮拦，否则风吹骨寒，主家道衰败丁稀。”

    风水很重视阳光照射，“庙朝宫殿府县治廨，无不向南，盖取向明而治之义。”在北半球，南方是阳光最充足的方位，次为东方，又次为西方，北方不良。 “阳光不照多阴，妖怪多藏匿。”阳光照不到的阴极之地，不能选为居住地。在这种地方长久居住，必然会疾病缠身。

    气温与阳光有密切的关系，在同一纬度，同一高度上，阳光充足的地方自然气温高。风水学说中的背阴向阳原则，既是为了争取阳光，也是为了争取热量。据现代地理学的观测资料，南京方山冬天的日平均气温和最高气温，在150厘米高度处，南坡比北坡分别高摄氏1度和2度；在5厘米高度处则分别高摄氏3度和8度。南坡气温明显高于北坡。土温则南坡比北坡高摄氏5～6度。许多风水著作，如元代李日华的《三白宝海》

提到“瑞气温暖”则吉；金代丞相仄仄的《青乌经注》提到“穴吉而温，富贵绵延”，“土温而穴吉”；宋代刘谦的《襄金》提到“严冬而特温和”则吉，都有其科学道理。