《中国文化的鬼神与精灵(上下篇)》

《中国文化的鬼神与精灵(上篇)》

【引经据典】中国文化的经典《大易干卦》说：「大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与『鬼神』合其吉凶」，又说：「大哉干乎！刚、健、中、正、纯、粹，『精』也」。

又在《系传》中说：「仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知『死生』之说；『精气』为物，『游魂』为变，是故知『鬼神』之情状」。

又在记录孔子论道之语的《论语》里说：「未知『生』，焉知『死』」，又说：「未能事人，焉能事『鬼』」，又说：「非其『鬼』而祭之，谄也」，又说：「慎终追远，民德归厚矣」。

再又如现代俗语中所说的「英灵、守灵、护灵、灵魂」等等观念，那么中国思想中的「鬼」是甚么？「神」又是甚么？「精」是甚么？「灵」又是甚么？我们称赞这个人很「精灵」，把一个人死后的牌位叫「灵位」，又把一个了不起的人死后叫做「英灵」，又说「人为万物之灵」，为甚么不说「人为万物之精」呢？那么这个「灵」字在人身上占到甚么地位？又有甚么作用？了解这个以后，对做人更有帮助。

【鬼】中国文化中的「鬼」的意思是：「人死曰鬼」，孔子所谓「名不正，则言不顺」，我们活着的时候就叫做「人」，可是当我们死了以后，我们总不能还一样叫做「人」，如果死了以后还一样叫做「人」，那就扰乱了这个「名」，这也就是「名不正」了，因此在中国先秦的上古文化里，当「人」死了以后给他一个名称就叫做「鬼」。

但因为时代的差距，在中国的古代社会里，「人」和「民」所指称的对象并不是一样，那时候所谓的「人」指的是士、大夫阶级(士族以上有身份地位的人)，相当于现代最低级的政府公务员以上的公职人员；那时候所谓的「民」指的是「庶人」，相当于现代最普通的老百姓，两者合在一起，所以称做「人民」。因此，「人死曰鬼」这句话，在中国古代社会是指士、大夫阶级以上的「人」死以后了，给他一个名称就叫做「鬼」；至于普通老百姓(庶民)的死，则还没有被当时的社会所定名，说得可怜一些，也就是那时候普通老百姓的生死还只能像草木鸟兽一样。

随着时代变迁，如今「人死曰鬼」这句话在中国文化里指的是，凡任何人死了以后给他一个名称就叫做「鬼」。因此，中国文化中的「鬼」，并不是世俗所说的在晚上遇到甚么「没有头」的，或者是甚么「脚不着地」的等等，因而吓得生病要死的「鬼」，这是世俗观念里的索隐行怪的「鬼」，并不是中国文化之中名正言顺的「鬼」。

【神】中国文化中的「神」的意思是「人死而有遗德在民曰神」，孔子所谓「名不正，则言不顺」，我们活着的时候叫做「人」，我们死了以后就叫做「鬼」，可是当有些人死了以后又「有遗德在民」总不能也叫做「鬼」，如果有功于社会之人死了以后「有遗德在民」还叫做「鬼」，那就扰乱了这个「名」，这也就是「名不正」了。

因此，在中国先秦的上古文化中，当「人」死了以后，又「有遗德在民」的，就给他一个名称叫做「神」。然而，随着时代的变迁，如今「人死而有遗德在民曰神」这句话在中国文化里指的是，凡任何人死了以后又有「遗德在民」的，就给他一个名称叫做「神」。假如我们以「人死而有遗德在民曰神」作为标准来衡量中国古代的历史人物，那么在中国历史上，唐尧、虞舜是「神」，文王、周公也是「神」；管子、商鞅是「神」，孔子、孟子也是「神」；张良、萧何、董仲舒等等是「神」，诸葛亮、关羽、岳飞、文天祥等等也是「神」，因为这些人在死后都是「有遗德在民」。只是「人气」各有不同，「神化」的时间各有长短。

【精】中国文化中的「精」与「灵」，同归于「元」──「精」是「元之德」，「灵」是「元之化」。《大易干卦》说：「大哉干乎！刚、健、中、正、纯、粹，精也」，这就是说，一个人一生的人格修为，修到了刚、健、中、正、纯、粹的境界，才能够叫做「精」。

刚，是指没有个人的私利私欲：「无欲乃刚」，孔子在《论语》说：「枨也欲，焉得刚」，正是此意。健，是指在没有个人的私利私欲下，每天每时每刻都能顺着人性去行事，《大易干卦》所说的「天行健，君子以自强不息」，说的就是这个意思。中，是指在没有个人私利私欲的前提下顺着人性去做事，然后又能使自己内心的喜、怒、哀、乐保持不发的状态，这就是「中」(读平声)；但人的喜怒哀乐不能不发，要发就要「发而皆中节」，这就是「中」(读去声)。在《中庸》所说的「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和」，正是此意。

正，就是「止于一」的意思，人能保持自己内心的喜、怒、哀、乐不向外显发就是「中」，但受环境影响而不能不发，既然喜、怒、哀乐有所显发，那就要「发而皆中节」，能做到「发而皆中节」这就是「正」。所谓「发而皆中节」，举例来说，就像我们打篮球时练习投篮一样，假设以投十次为标准，如果投十次能够全中十次，这就是「止于一」，也就是「发而皆中节」，这也就是「正」。如果只是偶尔投中一两次，那就不是「发而皆中节」，所以不能算是「止于一」，也不能叫做「正」。因此，能够「止于一」，就是「正」。

然而，在「止于一」之前，必先要「止于」喜、怒、哀、乐之未发的「中」，就像我们练习投篮时一样，必先屏气息虑，内心没有任何喜、怒、哀、乐而一片宁静，这样才能做到「发而皆中节」。如果内心的喜、怒、哀、乐动荡不定，那么就如《大学》所说：「心有所忿懥﹝怒﹞，则不得其正；心有所恐惧，则不得其正；心有所好乐，则不得其正；心有所忧患，则不得其正」。心不在焉，视篮框而不见，怎么能做到「投而皆中篮」呢？不过这当然还需要「学而时习之」，就像幼鸟学飞一样反复不断地练习才行，在这里只是举个例子而已。

纯，是「不二」的意思，就像不断地练习投篮一样，投十次「发而皆中节」全中十次，那就是「止于一」了，也就是到了「正」的境界。但如果投二十次、三十次又都能够「发而皆中节」，那就是「不二」了，也就是到了「纯」的境界。如果今天投二十次、三十次全中，明天又投二十次三十次也全中，后天之后亦复如此，那就到了「粹」的境界。如果再加上在繁复混乱的比赛中，还能够「发而皆中」，或者是「虽不中也不远」，那就是到了「精」的境界。因此，中国文化之中的「精」的意思是指一种非常高深的修为境界。

当一个人的修为到了「精」的境界以后，那就会形成一种气势，就像在篮球比赛中表现最精湛的球员有一种锐不可挡的气势一样，这种气势简而言之就叫做「精气」。因此，文章开端所引的「精气为物」的「气」，指的是气势的「气」或「气节」的「气」，不是指空气的「气」。孟子所说的「浩然之气」的「气」，就是「精气」，只不过不是一个人的「精气」，而是集很多中国历史人物的「精气」，所以孟子说：「知言养气」、「直养无害」，等到养足了「浩然之气」，那就有了「虽千万人，吾往矣」的勇气！