《西游记》是一部修道的书，是一部丹经，他通过唐僧师徒四人去西天取经的故事，为我们解读着宇宙的真理，人生的真谛。

“经”是什么？它就是真理；

“如来”是什么？它就是你的本性、道性，见着了如来，也就见着了你的本性、道性，你也就得道成佛成仙了，获得了不死之身。

“如来”就是说来就来 ，说去就去，其实不来也不去。

此话怎讲？当我们觉悟的时候，本性就会显前，当我们心中充满贪、嗔、痴的时候，本性就会离我们而去，其实不管我们觉悟或是愚昧，本性从来都不会离开我们；即便是堕落到地狱，本性也不会离开我们，堕落的本质就是业力，而业力就是我们心中的贪、嗔、痴、慢、疑。本性就像发光的宝珠，而业力就像宝珠上积存了厚厚的尘埃，它让我们失去了觉照人生、洞悉宇宙真理的智慧。

孙悟空大闹天宫，说的就是人心不知足，不安于本分而妄念纷飞时，就会破坏人体平静的正常秩序，使我们的生理和心理陷入混乱的局面而感到百体不安。

孙悟空大闹天宫，破坏了天宫的正常秩序，玉皇大帝就派天兵天将去征剿犯上作乱的妖猴。

这也寓意着，当人的内心被纷飞的妄念搅扰得心乱如麻、痛苦不堪时，人才会意识到清静对于人生命的重要性，而要想方设法对妄念加以打压和调服，但人心有为的做法，却不能取得成功，就如天兵天将打不过孙悟空一样，理欲交战的结果，却只是内耗，自己跟自己打架，会使内心处于更加矛盾的对立之中。

只有太上老君用“金刚镯”才能降服孙悟空，在这里太上老君代表着“道”的本体，“金刚镯”是一个圆圈，它代表着“无极”。

“无极”即是“无为”，“无为”即是“自然”。

“无为”、“自然”就是道的常态，它有解除

纷扰的能力，当我们回归于道的无为、自然之常态时，才能恢复内心的和谐与清宁，而找到根本的解脱之道。

孙悟空因大闹天宫而被如来佛祖压在了五行山下五百年，五百年代表一个生命漫长的轮回过程。

人的生命只有几十年，长者上百年，而就在这几十年或上百年里，因为无明我们就会去造业，五行山就是我们自己所造的业，因业力所致，我们就会受到上天的惩罚而受苦难。

孙悟空就是人的心猿意马，就是人心，孙悟空什么都不贪，他只贪名，想做“齐天大圣”，为了这一点而大闹天宫，所造的业就让他受了整整五百年的苦。而我们众生，所要追求抓取的东西太多太多，所以我们所受的苦难也就不计其数，永无休止。

它就像五行山一样，压在我们头上，让我们动弹不得，翻不了身，无出头之日。五行山就是我们心中的五样业源“贪、嗔、痴、慢、疑”所引发的五种行为“杀、盗、淫、妄、酒”。

当孙悟空意识到，他之所以受五百年的苦，是因为自己所犯的过错而得到的果报，此时他心中的怨恨消失了，这就是一个人觉悟的开始。

孙悟空觉悟了，观音菩萨就来点化他。所以，当一个人觉悟了 ，知道了向内寻找自己的过错，找自己的不是而忏悔时，上天就会派人来点化和解救他。“观音菩萨”，其实就是教人反观内照自己，向内求，而不是向外寻求解决的办法。

道家讲师父找徒弟，而不是徒弟找师父。师父找徒弟，是“天意”的一种安排，而被找者能够得度，是因为他把人做好了，做真了。徒弟找师父，是人心的追求和妄想，如果一个人不在做人上下工夫，不严格要求自己，在高尚的品德节操上提升自己的人生品味，而是满世界地跑，希望能找到高人，得遇名师，恐怕永远也找不到，遇不着。即使遇着了，你也不识，因为没有这个“缘”。

“三打白骨精”，说的就是一个人成长的心路历程。“白骨精”就是我们心中的“魔”，白骨精第一次变化了一个少女，这个美丽的少女，代表了一切我们认为美好的事物，我们所要抓取的，追求的东西，而这些东西，就是来要我们命的，如果我们为其所惑，就会为其所伤。“白骨精”第二次变化了一个老太太，在寻找她的女儿，老太太代表着“情爱”和你心中的那份挂碍，多少人为情所伤，被爱所累，当我们觉悟了、将心中的那份执着看淡了、放下了，我们心中的魔也就消失了。

“白骨精”第三次变化，是一个老头，在寻找他的女儿和老伴。这代表一个人心中还有追求，还在寻找他自己想要的，这样的追求同样会要了他的命，我们只有战胜了心中的追求和贪婪，才能够圆满自己的人生境界，成就自身。这时候，伤害我们的魔统统就会消灭，我们才会发现人生的结果原来就是一堆白骨，当我们面对这一堆白骨的时候，才会明白，什么是属于你的呢？由此而彻悟人生！

《西游记》中，为什么九九八十一难，一难都不能少，因为只有通过苦难的磨砺，才能磨掉我们心中的贪心、嗔恨、追求、妄想、分别、执着，才能知道知足是福，乐天安命，顺其自然是福、吃亏是福、放下是福，所以人生的境界不是打坐坐出来的、读经读出来的，而是磨难磨出来的、受苦受出来的。

由此已知修行的路，是由苦难作为材料组合成的台阶，修得越高，所接受的苦和难也就越大。

对修行人来讲，所要接受生命极限的挑战很多，有天魔、地魔、神魔、鬼魔、妖魔、人魔、气魔、财魔、色魔、病魔等。

凡是人能遇到的、可以想象的或无法想象的难和苦都会摆在你的面前，当它摆在你面前的时候，就会存在一个你如何面对它的问题。

当你只看到它的负面时，你就会陷入困境，它就会成为你人生中真正的苦，真正的难。

但当你能从另外的角度看到你所遇到的苦和难，它背后所隐藏的对你的帮助和启迪时，你就会获得一种超越的智慧，从而使你处变不惊，自然能在这些极端考验面前做到不恐惧、不逃避，迎难而上，接受挑战，把心安顿在当下你所遇到的境界里，并与之合而为一，直到你不感觉到它是苦、是难，并能从中体验到一种乐趣时，你就成功了！

这就叫“苦难之中好凝神”，这种在极端条件下练就的平静心，可以在任何环境里都能保持你内心的清静，那你就是“常清常静天尊”，你就生活在天堂里！

九九八十一难中最后一难，由于唐僧忘记替通天河中的老龟问佛祖它何时能够修行圆满一事，而被老龟扔进河里，在湍急的河流之中，几经周折才上得岸来，经书被水冲走，虽经整理，却亦有残缺。

这个故事告诉我们：开始修行时，你需要老师的帮助或借助于经典，这叫引度，但最终能不能成就，还要靠自己的觉悟。只有觉悟人生，才能明了本性，明了本性，才可见“道”，找到通天的路。所以真正的道，没有在书上，而在你自己的内心，经没了，就是让你要破这个文字相，你自己就是“名师”、就是“道”，读懂了自己这颗心，你也就读懂了人生、读懂了宇宙，读懂了“道”、读懂了所有人的心。以其自觉而能觉他，自渡而能渡人。

要读懂自己这颗心，就要向内寻找自己的过错并大力忏悔，这时我们的心智就会渐渐的开明，当有那么一天我们对人生大彻大悟时，那些曾经困扰我们的担忧、恐惧和种种的无名和烦恼，就会烟消云散，我们就会像在黑夜中看到了光明，盲人见到了太阳一般，那坚固的五行山，就会瞬间在我们面前崩塌，这才是真正意义上的解脱！

所以“开悟”就是最大的“功德”，这种功德之力，不可思议，它能转化一切业力，消弭任何苦难。无形的功德力量，大于有形的功德。

什么是无形的功德？比如当你宽容时、面对困境而乐于接受时、忏悔时、身心柔软时、不执著、不计较时、吃亏时、放下时、将生死置之度外时、谦卑时、公而忘私时、听命于天、顺其自然时、活在当下时、内心清静时。

当你无论何时何地，任何境遇里都能保持内心的澄澈清明、心无杂念时，那就是天人合一的境界。此时人心退位，道性当家，这即是“孙悟空”进入“太上老君”的八卦炉内修炼之时。“太上老君”前面说过，代表道的本体，“八卦”是指自然界中八种物象，即：天、地、水、火、风、雷、山、泽。这八种物象代表自然的造化之力，孙悟空老老实实得待在了八卦炉的“巽”位。而“巽”为顺、为入，即人心顺应自然之法性。

此时天的力量——道无所不为的造化之能，就会在人体上发挥作用，此时人会感到有一种无形的、无法抗拒的力量在身体内发动，改变着人体的状态，使身、心、灵向着健康、高级的生命层次不断进化，此即丹经所云“锁定心猿和意马，老君炉内炼丹砂。”这才算真正步入了“道”的殿堂，道的力量一旦在人体发挥作用，就不会再停下来，无论何时何地，人都在修炼的状态中，“行、住、坐、卧不离这个，离开这个，即非真道”。

人人有个长生不老树，树上自结长生不老果。《西游记》中，唐僧四人来到了“五庄观”，来见“正元大仙”，而观内没设神位，所供奉的只有“天地”神位，“天地”为无形之“道”所化有形之“德”，故“正元大仙”所敬奉的“天地”即为“道”。

“道”是我们每一个人所赖以生存的生命根本，它常青常在、不生不灭，我们能不能像“道”一样常青常在、不生不灭，就看我们能不能守住这个根。

孙悟空和猪八戒去偷人参果，却发现打下来的人参果不见了，叫来土地公一问才知道，这人参果不能落地，落地则化。而地为尘埃，尘埃即是“五欲六尘”，六尘为六根，即：眼、耳、鼻、舌、身、意，所以我们要吃上这长生不老果，就不能让“五欲”操纵人心，使六尘用事。一旦五欲六尘占据人心，我们就会流浪于生死幻灭的轮回苦海之中，而与长生无缘。

孙悟空和猪八戒为偷吃人参果的事，与清风、明月两人大吵一顿，孙悟空嗔心一起，将人参果树推倒并连根拔起，这叫“火烧功德林”，当我们心怀怨恨无名火一起时，我们就会拔离生命赖以生存的这个根基，“一念嗔心起，百万障门开”。所以修行人要炼好心性这个基本功，使它不再成为我们入道的障碍。

当孙悟空意识到自己闯了大祸时，才想办法请观世音菩萨来帮自己救活人参果树。这说明一个人犯了错误之后，一定要意识到所犯错误的严重性而及时改正、努力弥补。观世音菩萨后来用净水瓶中的水，洒在了人参果树的根部，人参果树便活起来了，人参果又重新长在了树上。观音菩萨的到来，代表着人要将向外飞扬的心收回，放在自己的身内，这时人体自会呈现出心火下降、心肾相交的和谐状态。心火下降化肾水，肾水循太阳膀胱经沿督脉上行至头顶，化为甘露水降下，此时满口生津、身心交融，体内一派盎然生机。

《道德经》云：“天地相合，以降甘露，人莫令而自均”。在天地之间推动万物生化的原动力为太阳。太阳下济光明，可化地气之水升腾为云雾，云雾在适当条件下形成雨露降下，它不需要人为的指挥和分配，会很自然的平均降下，万物受到这甘露的滋润，大地呈现一派生机勃勃的景象；这是天道相合之象，若天道失合则相反，那就会引发各种自然灾害，此为天地之病。人体亦是如此；心为太阳之火，肾为地气之水，脾胃肌肉为大地之土，肝胆皮毛为草木，肺、大肠为金石，骨骼为山脉，血液为河流。平凡之人因为不能保持内心的清静，

在生理上则形成心火上炎，肾水下流之“火水未济”之象，此象是人体阴阳失和之象，也是人体产生各种疾病和灾难的根源，人体要想健康，必须要保持身心的和谐状态，而身心的和谐，不仅可以营造一个内在生命的和谐秩序，也可以营造一个人与外在环境的和谐氛围。而身心的和谐状态会出现在人睡眠时、内心平静时。

道家将人身喻“炉鼎”，心神喻“烧炼之火”，心火下降，肾水上升，则形成水上火下之“水火既济”之象，犹火在下烧炼鼎内之水。

道家将此修炼状态又喻为“采药归炉”，“抽添”，即抽采上炎之火添归下元炼化肾水。又云：“心静则神凝，神凝则气聚，气聚则丹结，丹结则圣胎成，圣胎成则化元婴。”

因此“元婴”为人精、气、神凝结所成，而精、气、神的凝结，是在人回归于清净、无为、自然的状态中，自然而然演化的结果，而清净、无为、自然是道的常态，所以“元婴”的形成，实则是“道”在天人合一的条件下，借助于人身这个特殊的器皿，所创造的“道”的分灵，此分灵为“道”的清灵之气所化，所以与“道”同体，具备有“道”的一切特征，故能有神通广大，法力无边，不生不灭的智慧功德，此即为“神仙”。这是一种只有修道者自己才能体验到的，“道”交感于人体演化的玄妙景象，这就叫“玄之又玄，众妙之门”。

朋友！人生的真意，就是对未来人生的憧憬和希望！

不管在任何情况下，只要我们心中这种美好的愿望没有破灭，我们的人生一定是有希望的！

哪怕这一世的生命结束，那也没什么，那只不过是生命换了一种存在形式而已，因为生命本身是永恒的！

你心中悲伤、绝望，是因为你被物欲迷惑了双眼而看不到这一点。

这也就是“仙道贵生”带给我们对现实人生的启迪！